개요
기쁨(喜悅, pleasure)은 욕구가 충족되었을 때 가지는 감정이나 느낌으로, 인간과 동물이 긍정적이고 즐겁거나 추구할 가치가 있다고 경험하는 광범위한 정신 상태의 부류이다[1]. 행복의 일종으로도 볼 수 있으며, 심리학에서는 긍정적인 피드백 메커니즘으로 기술된다[2]. 낙(樂)이라고도 불린다[2]. 쾌락(快樂)이라는 용어와 혼용되기도 하나, 철학이나 심리학 등 기술적 맥락에서는 기쁨이 특정 유형의 경험을 가리키는 반면 웰빙(well-being)은 사람에게 좋은 것이 무엇인가에 관한 개념으로 구분되는 경향이 있다[2][3].
기쁨은 기분이 좋아지는 경험, 무언가를 즐기는 것을 의미하며[2][3], 주로 음식이나 성(性)의 기쁨과 같은 감각적 쾌락과 관련하여 사용되지만[2][3], 가장 일반적인 의미에서는 스포츠의 기쁨, 아름다운 일몰 감상, 지적으로 만족스러운 활동 참여 등 모든 유형의 긍정적이거나 즐거운 경험을 포함한다[2][3]. 기쁨은 나쁜 느낌의 형태인 고통(pain)이나 괴로움(suffering)과 대조된다[2][3]. 기쁨과 고통 모두 정도(degree)가 있으며, 양의 정도에서 중립점을 거쳐 음의 정도까지 가는 하나의 차원(dimension)으로 생각되어 왔다[2][3]. 이 가정은 공리주의 계산(utilitarian calculus)을 수행하기 위해 다양한 경험의 기쁨 정도를 비교하고 집계할 수 있는 가능성에 중요하다[2][3].
역사·유래
고대 철학
고대 키레네학파(Cyrenaics)는 쾌락을 모든 인간의 보편적 목적으로 상정하였다[3]. 이후 에피쿠로스(Epicurus)는 최고의 쾌락을 아포니아(aponia, 육체의 고통 부재)와 아타락시아(ataraxia, 영혼의 동요 부재)로 정의하였으며, 쾌락을 "육체의 고통으로부터의 자유와 영혼의 동요로부터의 자유"로 규정하였다[3].
근대 철학
제러미 벤담(Jeremy Bentham)은 쾌락의 종류를 감각, 부, 기술, 우호, 명예, 권력, 경건, 자비, 악의, 기억, 상상, 기대, 연합에 의존하는 쾌락, 안도감의 쾌락 등 14가지로 열거하였다[3]. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 벤담의 양적 쾌락주의가 "돼지의 철학"으로 전락할 위험이 있다며 질적 차이를 도입하여, 육체의 하등 쾌락보다 정신의 고등 쾌락이 더 가치 있다고 주장하였다[3].
심리학·신경과학
인간의 신체에서 기쁨 또는 쾌락을 느낄 때 반응하는 '쾌락중추(pleasure center)'의 존재는 1954년 맥길대학교(McGill University) 심리학과 교수였던 제임스 올즈(James Olds)가 최초로 발견하였다[2]. 이 발견은 쾌락의 생물학적 기반을 규명하는 계기가 되었다.
작동 방식과 유형
쾌락의 원천(Sources)
많은 즐거운 경험은 식사, 운동, 위생, 수면, 성행위 등 기본적인 생물학적 동기(drive)의 충족과 연관된다[3]. 음식, 성, 스포츠, 아름다운 일몰 감상, 지적으로 만족스러운 활동 참여 등에서 쾌락이 발생할 수 있다[3]. 예술, 음악, 춤, 문학 등 문화적 산물과 활동을 감상하는 것에서도 종종 쾌락을 느낀다[3].
쾌락의 유형(Types)
쾌락은 때때로 생존과 밀접한 근본적 쾌락(fundamental pleasures)(음식, 성, 사회적 소속감)과 고차원적 쾌락(higher-order pleasures)(예: 예술 감상, 이타주의)으로 세분화된다[3].
닉 보스트롬(Nick Bostrom)은 쾌락을 세 가지 유형으로 분류하였다[3]:
1. 쾌적하거나 관능적인 신체 감각(pleasant or voluptuous bodily sensations)
2. 고에너지 사교, 소비주의, 탐닉에서 오는 스릴(thrills from high-energy socialising, consumerism, and indulgence)
3. 긍정적 쾌락 톤(positive hedonic tone), 즉 사물이 현재 나타나는 방식을 매개 없이 좋아하는 것(unmediated liking of the ways things present in the moment)
일부 논평가는 위트(wit)와 갑작스러운 깨달음(sudden realisation)을 포함한 '복합적 쾌락(complex pleasures)'을 보기도 하며, 광범위한 즐거운 감정의 스펙트럼을 제시하기도 한다[3].
쾌락 이론(Theories of Pleasure)
쾌락 이론은 즐거운 경험들이 공통으로 가지는 것, 즉 쾌락의 본질이 무엇인지 규명하려 시도한다. 전통적으로 질적 이론(quality theories), 태도 이론(attitude theories), 혼합·성향 이론(hybrid or dispositional theories)으로 나뉜다[3].
#### 질적 이론
일상 언어에서 '쾌락'은 주로 음식이나 성의 즐거움 같은 감각적 쾌락과 연관된다[3]. 전통적으로 중요한 질적 이론 중 하나는 쾌락이 하나의 감각(sensation)이라고 보는 입장이다[3]. 가장 단순한 감각 이론에 따르면, 우리가 쾌락을 경험할 때마다 독특한 '쾌락 감각(pleasure-sensation)'이 존재한다[3]. 예컨대 초콜릿을 먹는 즐거운 경험은 초콜릿 맛의 감각과 더불어 쾌락 감각을 포함한다[3]. 이 이론의 명백한 단점은 여러 인상이 동시에 존재할 수 있다는 점이다. 초콜릿을 먹으면서 가려움 감각도 느낄 수 있는데, 이 설명으로는 왜 즐거움이 초콜릿 맛과 연결되는지, 가려움과 연결되지 않는지 설명할 수 없다[3]. 또 감각은 보통 신체 어딘가에 국소화된다고 여겨지지만, 아름다운 일몰을 보는 쾌락의 경우 그 쾌락을 경험하는 신체의 특정 부위가 없어 보인다[3].
이러한 문제는 느껴지는 질적 이론(felt-quality theories)으로 피할 수 있다[3]. 이 이론은 쾌락을 감각이 아니라 감각이나 다른 정신 현상을 자질(qualify)하는 양상(aspect)으로 본다[3]. 양상으로서 쾌락은 그것이 자질을 부여하는 정신 현상에 의존하며, 홀로 존재할 수 없다[3]. 즐거움의 대상이 이미 쾌락 속에 내장되어 있으므로, 감각 이론이 직면한 '이 연결이 어떻게 생기는가'라는 문제를 해결한다[3]. 또한 쾌락이 보통 '무엇의 쾌락' 즉, 밀크셰이크 마시기의 즐거움이나 체스 두기의 즐거움이지 순수하거나 대상 없는 즐거움이 아님을 포착한다[3]. 이 접근법에 따르면 즐거운 경험은 내용(밀크셰이크 마시기, 체스 두기)에서 다르지만 느낌이나 쾌락 톤(hedonic tone)에서는 일치한다[3]. 쾌락은 국소화될 수 있지만, 그것이 자질을 부여하는 인상이 국소화된 범위 내에서만 가능하다[3].
질적 이론 전체에 대한 반론으로는 '모든 쾌락 경험이 공유하는 단 하나의 질이 없다'는 점이 제기된다[3]. 밀크셰이크 즐기기와 체스 즐기기가 공유하는 질이 무엇인지 지적하기엔 쾌락 경험의 다양성이 너무 넓다는 직관에서다[3]. 질적 이론 옹호자들은 쾌락 톤이 일반적 질이 아니라 고차 질(higher-order quality)이라고 반박한다[3]. 생생하게 녹색인 것과 생생하게 붉은 것이 일반적 색채 속성을 공유하지 않지만 '생생함(vividness)'이라는 고차 속성은 공유한다는 비유로 설명된다[3].
#### 태도 이론
태도 이론은 쾌락을 경험에 대한 태도(attitude) 측면에서 분석하려 한다[3]. 초콜릿 맛을 즐기기 위해서는 해당 맛 경험을 갖는 것만으로는 충분하지 않고, 주체가 그 맛에 대해 올바른 태도를 가져야 쾌락이 발생한다[3]. 이 접근법은 제2의 인물이 정확히 같은 맛 경험을 해도 관련 태도가 결여되어 있으면 즐기지 않을 수 있다는 직관을 포착한다[3]. 쾌락을 책임지는 태도 유형으로 여러 가지가 제안되었으나, 역사적으로 가장 영향력 있는 버전은 욕망(desire)에 그 역할을 부여한다[3]. 이 견해에 따르면 쾌락은 경험자가 가진 욕망을 충족시키는 경험과 연결된다[3]. 위 예에서 제1 인물만 초콜릿 맛을 향한 대응하는 욕망을 가졌다는 차이가 생긴다[3].
이 버전에 대한 중요한 반론은, 우리가 종종 무언가를 먼저 욕망하고 나중에 즐기지만, 항상 그런 것은 아니라는 점이다[3]. 사실 정반대가 참인 경우가 많다: 우리는 무언가가 즐겁다는 것을 먼저 배운 뒤에야 그것을 욕망하기 시작한다[3]. 이 반론은 욕망이 경험 이전에 있었는지보다는 경험이 일어나는 동안 무엇을 욕망하는지가 중요하다는 입장(헨리 시드윅 Henry Sidgwick이 처음 주장, 최근 크리스 히스우드 Chris Heathwood이 옹호)으로 부분적으로 회피할 수 있다[3]. 히스우드는 경험의 주체가 그 경험이 그 자체를 위해 일어나기를 원할 때 그 경험이 쾌락적이라고 본다[3]. 그러나 이 버전은 유티프로 딜레마(Euthyphro dilemma)와 유사한 문제에 직면한다: 우리는 보통 즐겁기 때문에 욕망하는 것이지, 욕망하기 때문에 즐거운 것이 아닌 듯하다[3]. 따라서 욕망 이론은 설명의 방향을 잘못 짚었을 수 있다[3]. 또 욕망과 쾌락은 분리될 수 있다: 즐겁지 않은 것을 욕망할 수도 있고, 욕망하지 않는데 즐길 수도 있다[3].
#### 성향 이론
성향 이론(dispositional theories)은 쾌락을 성향(disposition) 측면에서 설명하려 하며, 흔히 질적 이론과 태도 이론의 통찰을 모두 포함한다[3]. 이 요소들을 결합하는 한 가지 방법은, 쾌락이 어떤 경험의 질적 특성 덕택에 그 경험을 욕망하게 되는 성향으로 구성된다고 보는 것이다[3]. 이 방식으로 정규 욕망 이론의 일부 문제를 피할 수 있는데, 성향이 실현될 필요가 없으므로 욕망과 쾌락이 분리될 수 있다는 사실을 고려할 수 있기 때문이다[3].
사례
자료에 구체적인 게임 제목이나 미디어 사례가 명시되어 있지 않으나, 쾌락의 원천으로 "게임 플레이(playing games)"가 예시되어 있다[3]. 또한 "몰입(flow)" 상태가 쾌락의 일부로 언급되며[3], 이는 게임 경험 설계에서 중요한 개념으로 다뤄진다.
규제·논란·평가
철학적 논쟁: 쾌락주의(Hedonism)
쾌락은 가치 이론, 윤리학, 동기 이론, 미학 등 철학의 여러 영역에서 중심적 역할을 하며, 이러한 이론들은 통칭 쾌락주의(hedonism)로 묶인다[3].
#### 가치론적 쾌락주의(Axiological Hedonism)
쾌락만이 본질적 가치(intrinsic value)를 지닌 유일한 것이라고 주장한다[3]. 지식, 미덕, 돈 등은 도구적 가치(instrumental value)만 가지며, 쾌락을 산출하는 한에서만 가치가 있다[3]. 가치론적 쾌락주의 내부에서도 쾌락과 가치의 정확한 관계를 두고 두 입장이 대립한다[3]:
양적 쾌락주의(Quantitative Hedonism): 벤담을 따른다. 쾌락 경험의 구체적 내용이나 질은 가치와 무관하며, 오직 양적 특성(강도 intensity, 지속시간 duration)만이 가치를 결정한다[3]. 따라서 음식과 성에 탐닉하는 강렬한 쾌락이 미술 감상이나 지적 대화의 미묘한 쾌락보다 더 가치 있다[3].
질적 쾌락주의(Qualitative Hedonism): 밀을 따른다. 양적 버전이 "돼지의 철학"이 될 위험이 있다고 비판하며, 질이 쾌락 경험의 가치에 관련된 또 다른 요소라고 주장한다[3]. 예컨대 육체의 하등 쾌락보다 정신의 고등 쾌락이 더 가치 있다[3].
#### 윤리학적 쾌락주의(Ethical Hedonism)
쾌락 증대와 고통 감소가 우리가 해야 할 일이나 올바른 행동을 완전히 결정한다고 본다[3]. 누구의 쾌락을 증대시킬 것인가에 따라 분류된다[3]:
이기주의적 버전(egoist version): 각 행위자는 오직 자신의 쾌락 극대화만을 목표로 해야 한다[3]. 철학계에서 높은 평가를 받지 못한다[3].
공리주의(Utilitarianism): 이타주의적 이론들의 계열로, 철학계에서 더 존중받는다[3]. 고전적 공리주의는 행위자가 모든 사람의 행복 총합을 극대화해야 한다고 보아 쾌락과 올바른 행위를 가장 밀접하게 연결한다[3]. 이 총합에는 행위자 자신의 쾌락도 포함되지만 수많은 요인 중 하나일 뿐이다[3].
#### 심리학적 쾌락주의(Psychological Hedonism)
우리의 모든 행동이 쾌락을 증가시키고 고통을 피하는 것을 목표로 한다는 테제이다[3]. 프로이트의 쾌락 원칙(pleasure principle)은 쾌락을 추구하고 고통을 피하려는 강한 심리적 경향이 있음을 주장함으로써 쾌락을 동기 부여 및 행동과 연결한다[2][3].
미학과의 관계
아름다움의 많은 개념에서 쾌락과의 관계는 공통적 요소이다[3]. 심미적 쾌락주의(Aesthetic Hedonism)는 쾌락과 아름다움 사이의 필연적 연결을 아름다움의 정의에 포함시킨다[3]. 예컨대 대상이 아름답기 위한 것은 쾌락을 유발하는 것이거나, 아름다움의 경험이 항상 쾌락을 수반한다는 식이다[3]. 아름다움으로 인한 쾌락이 순수할 필요는 없으며, 불쾌한 요소가 혼합된 쾌락(mixed pleasure)일 수 있다(아름답지만 비극적인 이야기 등)[3]. 우리는 아름답지 않은 많은 것에서도 쾌락을 얻기 때문에, 아름다움은 보통 특별한 유형의 쾌락, 즉 심미적 쾌락(aesthetic pleasure) 또는 무관심적 쾌락(disinterested pleasure)으로 정의된다[3]. 무관심적 쾌락이란 아름다운 대상의 존재에 무관심한 쾌락이다[3]. 예컨대 아름다운 풍경을 바라보는 기쁨은 그 경험이 환상이었음이 밝혀져도 여전히 가치 있지만, 그 기쁨이 그 풍경을 가치 있는 부동산 매물로 보는 데서 기인했다면 그렇지 않을 것이다[3].
심미적 쾌락주의 비판자들은 쾌락과 아름다움이 흔히 함께 발생함에도 불구하고, 쾌락 없는 아름다움의 사례가 존재함을 지적한다[3]. 예컨대 냉소적이고 권태로운 비평가는 다년간의 경험 덕분에 여전히 훌륭한 아름다움의 판단자일 수 있지만, 처음 작업을 시작했을 때 수반되던 기쁨은 결여되어 있을 수 있다[3]. 쾌락주의자들에게는 아름다움과 쾌락의 관계를 어떻게 설명할 것인가라는 추가 질문이 남는다. 이 문제는 유티프로 딜레마와 유사하다: 우리가 즐기기 때문에 아름다운 것인가, 아니면 아름답기 때문에 즐기는 것인가?[3] 동일성 이론가(identity theorists)는 아름다움과 쾌락 사이에 차이가 없다고 부정함으로써 이 문제를 해결한다: 아름다움(또는 그 현상)을 심미적 쾌락의 경험과 동일시한다[3].
쾌락의 정의에 대한 합의 부재
쾌락을 감각(sensation), 경험의 질(quality of experiences), 경험에 대한 태도(attitude to experiences) 중 무엇으로 이해해야 할지에 대한 일반적인 합의는 존재하지 않는다[3]. 이는 철학과 심리학에서 쾌락 개념을 다루는 데 있어 지속적인 논쟁거리가 된다.
욕망과의 관계
쾌락은 가치, 욕망, 동기, 올바른 행동과 밀접하게 관련된다[2][3]. 쾌락이 어떤 의미에서 가치가 있다는 데는 폭넓은 동의가 있다[2][3]. 많은 욕망이 쾌락과 관련되어 있다[2][3]. 그러나 욕망과 쾌락은 분리될 수 있으며(즐겁지 않은 것을 욕망하거나, 욕망하지 않는데 즐기는 경우), 이는 욕망 기반 이론의 약점으로 지적된다[3].
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