마녀

개요편집이의 제기

마녀(魔女, witch)는 유럽의 전통적 미신에서 유래한 개념으로, 초자연적인 악마의 힘을 빌려 위치크래프트(witchcraft)를 행함으로써 사람이나 가축에게 해를 끼치는 존재를 가리킨다[1][2]. 위키데이터에서는 마녀를 '직업'으로 분류하며 상위 개념으로 마법사와 마술사를 둔다[1]. 대중문화 속 전형적인 형상은 뾰족한 모자를 쓰고 어두운 색 옷을 입은 채 빗자루를 타고 하늘을 나는 모습으로 묘사된다[2]. 이들은 신을 배반하고 악마와 교통하며, 불가해한 주술이나 약물을 다루어 역병 등 불행을 퍼뜨리는 존재로 인식되었다[2]. 비유적으로는 성질이 악독하고 외모가 화려하면서 포악한 악녀를 지칭하는 말로도 쓰인다[2].

작동 방식과 유형편집이의 제기

마법의 수단과 대상

마녀는 주문·제스처·룬 문자·시길(sigil) 새기기, 밀랍이나 진흙 인형(파펫 poppet) 태우기·묶기, 허브·동물 부위·기타 재료로 물약이나 독약 만들기 등 다양한 수단으로 저주(curse)를 가한다고 믿어진다[3]. 전 세계적으로 마녀가 대상자의 머리카락·손발톱·옷·배설물 등 신체 유래 물질을 이용해 마법을 건다는 믿음이 널리 퍼져 있다(유럽, 아프리카, 남아시아, 폴리네시아, 멜라네시아, 북아메리카)[3]. 아프리카와 북아메리카 원주민 문화에서는 마녀가 저주받은 마법 물체(작은 뼈, 재 등)를 피해자 몸속에 넣어 해를 끼친다는 모방 마법(imitative magic) 관념도 일반적이다[3].

내재적 힘과 도구적 힘의 구별

인류학자 E. E. 에번스프리처드는 아잔데족 연구에서 내재적 힘으로 해를 끼치는 행위를 'witchcraft', 도구가 필요한 행위를 'sorcery'로 구분했으나[3], 유럽 마녀 믿음에서는 신체적 기술과 생각만으로 해를 끼치는 경우가 혼재해 이 구분이 적용하기 어렵다는 지적이 있었고 현재는 학계에서도 크게 버려진 구분이다[3].

무의식적·비자발적 마녀

아프리카와 멜라네시아 일부 문화에서는 마녀가 몸속의 악한 물질이나 악령에 이끌려 본인 의지와 무관하게 해를 끼친다고 본다[3]. 도부족(Dobu)은 여성이 잠자는 동안, 남성은 깨어 있는 동안 해로운 마법을 행한다고 믿는다[3]. 몸속 물질이 초자연적 힘을 준다는 문화에서는 그 물질이 선·악·중립 어느 쪽이든 될 수 있다[3]. 역사가 로널드 허튼(Ronald Hutton)은 무의식적으로 '이블 아이(evil eye)'를 쏘는 사람과 의도적으로 쏘는 사람을 구별해 후자만 마녀로 규정한다[3].

집단 모임과 금기 위반

전 세계적으로 마녀는 밤에 정상인들이 잠들어 무방비할 때 모여든다고 여겨진다[3]. 이 모임에서 식인·근친상간·공개 나체 등 사회적 금기를 깨는 행위를 한다는 믿음이 널리 퍼져 있다[3].

동물과의 연관

설치류학자 로드니 니덤(Rodney Needham)은 동물과의 연관을 마녀 원형의 결정적 특징으로 꼽았다[3]. 마녀가 동물로 변신하거나 영혼이 동물 형태를 띠고 육체를 떠난다는 믿음(샤머니즘과 연관), 동물 조력자(패밀리어 familiar)를 둔다는 믿음이 보편적이다[3]. 영어권에서 패밀리어는 본래 동물 형태를 취한 악령·악마를 뜻했으나, 타 지역 연구가 진행되면서 마녀 영혼의 일부인 종자 정령(servant spirit-animals)까지 포함하는 개념으로 확장되었다[3].

강령술(네크로맨시)

죽은 자의 영혼을 불러 점치거나 예언하는 강령술도 마녀술의 한 갈래로 간주된다[3]. 성경의 엔도르 마녀(사무엘상 28장)가 행했으며, 에인샴의 엘프릭(Ælfric of Eynsham)은 "마녀들이 십자로와 이교도 무덤에 가서 기만적인 마법으로 악마를 부르면, 악마가 묻힌 사람 모습으로 나타난다"고 기록했다[3].

사회적·심리적 기능

인류학자 J. D. 크리거(J.D. Krige)는 마녀 믿음이 개인 실패를 타인이나 외부의 악의적 힘 탓으로 돌려 심리적 보상을 주고, 스스로 운명의 주인이라는 느낌을 유지하게 하는 기능을 한다고 분석했다[3].

백마법·치유 마법과의 관계

유해한 흑마법을 믿는 대다수 사회는 동시에 유익한 백마법(apotropaic magic)도 인정한다[3]. 흑마법은 법으로 금기시되고 대중에게 증오·공포의 대상이지만, 백마법은 정통 권위가 반대해도 대중 사이에서 용인되거나 수용된다[3]. 영국 등지에서 '현명한 사람들(cunning folk/wise people)'로 불린 이들은 마녀술 해제, 치유, 점술, 분실물 찾기, 연애 마법 등 서비스를 제공했다[3]. 이들은 '축복하는 자(blessers)', '마법사(wizards)', '백마녀(white/good/unbinding witches)' 등으로도 불렸으나 '백마녀' 용어는 20세기 이전에는 드물었다[3]. 로널드 허튼은 이들을 포괄해 '서비스 마술사(service magicians)'라 부른다[3]. 이들은 마녀 고발 과정에서 고발자나 감별자 구실을 하기도 했다[3]. 초기 유럽 마녀사냥 시기에는 현명한 사람들이 교회·국가·대중으로부터 널리 용인받았으나, 일부 적대적 성직자와 세속 권력이 이들을 허위로 '마녀'로 몰아 탄압하려 시도하기도 했다[3]. 영국 의회 의원 레지날드 스콧(Reginald Scot)은 《마녀 발견(The Discoverie of Witchcraft, 1584)》에서 "오늘날 영어에서 '그녀는 마녀다'라고 말하는 것과 '그녀는 현명한 여성이다'라고 말하는 것은 구별할 수 없다"고 적어 마녀와 치유자의 경계가 모호했음을 지적했다[3]. 키스 토머스(Keith Thomas)는 "타인에게 해를 끼치는 신비한 수단을 쓰는 행위로 일반적으로 비난받는 종류"로 마녀술을 한정 정의할 수 있다고 보았다[3]. 에마 윌비(Emma Wilby)는 유럽 민간 마술사들이 공동체로부터 양가적으로 평가받았으며, 해를 끼칠 능력과 치유할 능력을 동시에 가진 존재로 여겨졌다고 기록했다[3].

사례편집이의 제기

자료에 등장하는 각종 매체의 마녀 캐릭터는 다음과 같다[2].

• 해리 포터 시리즈: 머글이 아닌 여성 캐릭터들
• 꼬마마법사 레미: 마조리카
• 로우히
• 마블 코믹스: 애거사 하크니스
• 포켓몬스터: 마폭시, 무우마직
• 신비아파트: 메두사
• Re:제로부터 시작하는 이세계 생활: 사테라, 튀폰, 다프네, 미네르바, 에키드나, 카밀라
• 마녀 배달부 키키: 키키
• 괴도 조커: 로즈
• 마녀의 여행: 일레이나

규제·논란·평가편집이의 제기

마녀사냥과 법적 처벌

중세 유럽에서 마녀에 대한 공포로 수 세기간 마녀사냥이 행해졌으며, 수많은 사람이 마녀로 규정되어 고문·학살당했다[2]. 근세 초 유럽 마녀재판만으로도 수만 명이 처형되었다[3]. 마법 치유자와 산파가 마녀로 고발되는 경우도 있었으나 고발된 전체 중 소수에 불과했다[3].

현대에도 이어지는 마녀사냥

아프리카와 아시아 일부 지역에서는 현대에도 마녀사냥이 벌어지고 있다[3].

정의의 난점과 국제적 논의

유엔 초법적·약식·자의적 처형 특별보고관은 "대중문화적 함의와 별개로 전통·신앙 치유 관행을 포함할 수 있는 '마녀'와 '위치크래프트'를 문화 간에 정의하는 어려움"이 있다고 지적했다[3]. 인류학자 피오나 보위(Fiona Bowie)는 학자와 대중이 '위치크래프트'와 '마녀'를 최소 네 가지 다른 의미로 쓴다고 지적했다[3]. 아이작 보네위츠(Isaac Bonewits)는 네오페이건, 페미니스트, 네오고딕, 네오클래시컬, 클래시컬, 가문 전통, 이민자 전통, 민족 전통 등 더 세분화된 유형을 제안했다[3]. 로널드 허튼은 앵글로아메리카권에서 '마녀' 개념이 최소 네 가지 형태(유해 마법 사용자, 마법 일반 사용자, 자연 기반 이교 신앙 실천자, 독립적 여성 권위와 남성 지배에 대한 저항의 상징)로 쓰이며 모두 현재적 타당성을 가진다고 정리했다[3].

민간 치유자와의 경계 모호성

초기 마녀사냥기에도 민간 치유자(현명한 사람들)는 교회·국가·대중으로부터 대체로 용인받았으나, 일부 권력자가 이들을 허위로 마녀로 몰아 탄압하려 시도한 사례가 있다[3]. 레지날드 스콧과 키스 토머스의 지적처럼 마녀와 치유자의 경계는 당대에도 명확하지 않았다[3].

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